第四道

关于本网站

“当我意识到古老的智慧在经过几千年的历史中代代相传,而且到我们今天为止还依然没有改变, 我遗憾过晚的传授这个我直到现在才真正理解的古代智慧及其所代表的重大意义。”-葛吉夫

本网站是一个试验, 其目的是为了继续传承葛吉夫所遗留下来的。 运用他的实用方法来自我发展和发展古代的智慧,我们更深刻的了解自己,并继续流传我们祖先遗留给我们的。

扭曲本身总是会对正确的理解产生威胁。 每一个时代会在时间的洪水中建造方舟来保存他们的智慧。那我们这个时代的方舟会是怎样的呢?

系好你的艇,让我们一起来航行。

第四道介绍

第四道是一条道-一个途径。因此,只有通过切身体验才能被理解。葛吉夫和邬斯宾斯基介绍的这个“系统”,是第四道在二十世纪的呈现-然其并非道之本身。通过描述其特质和风格,有助于将此道介绍给那些不熟悉它的人们,这种表述与道本身还相距甚远。事实上, 当葛吉夫和邬斯宾斯基发现自己的学生们沉溺在有关系统的辩论而非身体力行时, 两人都被迫最终放弃了他们所透彻教授的系统。因为系统已开始阻碍道.

因此,在系统已存在的大量素材中加入更多繁复系统的解释是为徒然。但是, 把第四道作为一个传统、一种影响力这样的表述则较为少见,而对于实践第四道的人,逐渐熟识这更伟大的传统是至关重要的,他们本身就是这传统的一部分,这个传统也让他们与比自己更大、更高的存在连接起来。在以下的段落中,我们会详尽解释这个以葛吉夫为二十世纪代表人的第四道传统。

《第四道》英文版第106页中写道:“你并不能说这系统即第四道;第四道非常大,相比之下,此系统非常小…”

葛吉夫和赫密斯派

这个由葛吉夫所介绍的系统,并不是人为的。相比弗洛伊德由他自己的个人观察而构想的心理分析法以及达尔文通过自己的研究而发展的进化论而言, 葛吉夫的系统不可能是由一个人或是一群人所构想出来的, 否则其目的就马上不成立。此目的是将凡人提升为超人。人的心智确实有局限性而无法跳出来,任何一个自誉为能助人超越他自己的系统必须源自超越人类的局限性之处。

这个“超越”并不需要让第四道的新生们太过于担心。当他们在这条道路上缓缓前行时,“超越”之意义将会更加明朗。葛吉夫称之为的”高等心智”,是客观知识的一个源泉。客观知识是指主宰宇宙客观律则的知识。就这方面而言, 第四道遵循了赫密斯神秘学的原则,即在下如在上,在外如在内:其原则概述了主宰任何宇宙的基本律则,由此启发了作为小宇宙的人。第四道并不属于任何人,亦不源自任何人,所以并不会由于任何人的去世而终结。

葛吉夫的古老源泉

就上述而言, 葛吉夫并不作为他个人的发明来介绍这个系统,而是作为一个古老的传统。此体系并不是由葛吉夫的东方之旅所拼凑出来的奇异组合,早在葛吉夫遇见这系统之前,它已完整地存在了数千年,并由其修行者一代一代地传承。当一个人接触第四道时,这是要了解的至关重要的一点。因为在我们这个时代, 人们很自然地将第四道系统归之于二十世纪的介绍者。葛吉夫本可宣称,此看似只有他拥有的知识为他专有;然而,因为某种特定的原因,他没有这样做。第四道就其定义而言,必须是由上至下, 不然就无法符合其声称的客观性。

在下如在上 | 在外如在内

“‘在下如在上’这个准则出自古希腊赫密斯·特里斯墨吉斯忒斯的翡翠石板…给出了小宇宙——人类和大宇宙——宇宙之间的一个类比。充斥在万物中的基本律则——八度音阶和三力一组——应该同时通过世界和人来学习。”(摘自《寻找奇迹》英文版第287页)

“在下如在上”意味着,如果不研究宇宙就研究人是不可能的,反之亦然。高等的和低等的存在相映彼此,人只能通过观察外在的世界来学习关于他自己的某些方面。因此,第四道是有机的:是对于主宰人类、自然和宇宙的基本律则的一种表述。

人并不需要太过深入地通过了解比他更大的或是更小的宇宙才能了解他自己。在这个方面,葛吉夫强调了另外一个适当运用第四道的先决条件:那就是一个人首先研究他自己,只运用那些能帮助他加强自我认识的大或小宇宙的知识。现代科学完全忽视了这一原则,关注在大小世界上而无视人本身;现代心理学则陷入另一个极端,只关注人而无视人和他周围大小世界的相似性。

认识你自己

“另一个准则-认识你自己-包涵了特指的深刻含义,也是通向真理的一个象征。对世界和人的研究是相辅相承的。在研究世界及其原则的同时人研究他自己,而在研究他自已时研究世界。”(摘自《寻找奇迹》英文版第287页)

对自我知识的呼唤由来已久。“认识你自己”通常被认为是苏格拉底的名言,实际上源自有纪录的最早教学。自我认知并非溢美之辞,人会倾向于研究除了他自己的任何其它事物。然而,基于上述赫密斯神秘学的原则,人对一切事物的无知是源自于对自己的无知。所以,要了解任何事物,人必须先了解他自己。

对于自我认知,葛吉夫介绍了相对性的原则:任何知识的价值必须由它与自我知识的关联来定夺。人必须通过与他自己的关联性来观察其它的宇宙,同样的道理,他才能够有把握地拒绝那些和自我知识无关的学习。相对性对求取知识和对其投入的努力进行价值评估。

第四道的另一个客观层面是其统一性和多元性。葛吉夫引述了一个古老的谚语:“知识意味着知道一切,只知道一部分等于不知道。要知道全部,人必须知道很少,但是要知道很少,人必须知道很多。”因此,目的并不是要知道一切,而是要知道那意味着一切的精髓的“很少一点”。

归根到底,第四道是一条实用的道,会给其追随者带来意识的真正改变。其目的并不在于学习更多,而是成为更多。为了跨越这条知识和智慧之间的鸿沟,必须要练习,而为了经常的练习,必须要简短——从言语转换到行动。延长的意识需要一刻接一刻的努力,能够维系自己的目标去超越短暂的欲望或联想的思绪。实际的工作是用言语来超越言语。

记得自己

“你们中没有一个人注意到一件我曾指出的最重要的事…..没有一个人注意到你不记得你自己。”葛吉夫特别强调了这些词句。“你并没有感觉到你自己,你没有意识到你自已。对你而言,“它观察”就跟“它说话”,“它思考”,“它发笑”一样,你没有感觉到:我在观察,我注意到,我看到。一切仍是“被注意到”,“被看到”。… 为了确实观察你自己,人必须先记得自己。”(摘自 《寻找奇迹》英文版第124页)

记得自己是跨越知识和智慧的桥梁。这是一种在此刻觉察到自己的努力,脱离一个人在前一刻陷入的想象世界而回到现实。这是一种即刻的内在重组:将一个人机械的念头和情感推到后面,并将一个人的高等自我带到最前面-记得自己。

在和他的俄国学生们进行的一次早期谈话中,葛吉夫介绍记得自己时,他邀请他的学生们分享他们观察自己时所看到的。没有一个人意识到最重要的一个事实,那便是:他们不记得自己。邬斯宾斯基作为这场讨论的记录者,开始尝试记得自己,从而意识到记得自己对于意识发展的关键角色。

这里,就如之前所述,葛吉夫借用并阐释了一个古老的练习。《奥义书》是一部大作,论述了自我,记得自己以及把它带到最前沿的需要。苏菲讲到“记得真主”时,措辞上与葛吉夫后来的表述非常类似。但是,“真主”这个词在二十世纪已经丧失了其意义,其与宗教内涵过深的联系使人无法从实用的角度来看待。葛吉夫将古老的体系以现代西方人易于接受的语言来阐释。


因此,系统和“第四道”之间的区别在于:系统是葛吉夫在二十世纪的表述方式,“第四道”则是古往今来对此道路表述的总和-这个在人类历史舞台上消失又再现的伟大传统。


葛捷夫对于各种道路的阐述

第四道的早期表述并不自称为“第四道”。葛吉夫把他的介绍称为“第四道”,是为了将其明确地居于四条可能清醒的道路之一。这四条道路有着同样的目标:意识的清醒,成为真实的,能够“在”。灵性的道路都指向同一个目的地,尽管其特色不同,就像条条大路通罗马。

为了不偏离我们的焦点,我们在此不会对其它三条道进行详细说明。这些道都已经在《寻找奇迹》中被详述过了。在那本书中没有被明确强调的是,尽管葛吉夫展示了基于人体类型的三条典型道路,这只有在理论上是真实的。而在实践中,任何一种道路都是三条道的混合,只是以一种道为重心。第四道与其它道的区别在于,它争取将所有三条道和谐地结合在一起,同时在人的所有方面下功夫。

我们说“争取”,因为那是关键所在。通常一种教学会以“第四道”开始,然后会演变为强调其中一个方面。它可能会逐渐呈现情感的、宗教的色彩,或者,逐渐呈现理智的、学术的色彩。这二种现象似乎在葛吉夫和邬斯宾斯基的教学中都发生过,二个人都开始于一个类似之处,但逐渐趋向于和他自己的自然倾向贴进的重点上;对葛吉夫来说是身体的运动,而对邬斯宾斯基来说则是理智的探讨。

葛吉夫与人在宇宙中的位置

第四道的一个基本原则,而在绝大多数现代精神实践方法中所缺乏的,是一个人的精神进化必须与一个比人更大的尺度相连接。人并不只是为了他自己的利益而进化。通常人并不会注定精神进化,而只是服务于大自然的目的,就此目的而言,他未开发的状态就已经足够了。进化是一个稀有的例外,有悖于主流,是从基本律则的逃脱。

进化竟然有可能的原因是,这对更高的宇宙有利。宇宙生长是朝下的运动——无穷尽的宇宙物质扩张,与此平行的还存在一个朝向意识的向上运动,为此目的,一小群有意识的个体是不可或缺的。这就是《福音书》中所提到的宽道和窄道,也被葛吉夫以田野中的橡果来比拟:每年产生出来的数十亿橡果中,有几颗能长成树呢?

因此,第四道就定义而言是排外的。它不是给所有人的,不讨好任何人。它也不是一条人不认真就能行走其中的道路。这是最终的胜地,是这样一条路:给那些对其它一切事物都失望的人,他们曾寻找却没有找到。这是一条给那些不抱幻想并知道太多的人的路,他们知道没有什么可以失去。

“…至于我会在第三系列中揭示的真正的,无疑可以理解的,真切的客观真理,我打算只透露给读过我的第二系列的听众,他们会由按照我的指示而特别准备过的人来挑选。”(摘自《魔鬼讲给孙子的故事》,第三部第428页)